在中華大地上自誕生第一片陶片起，就開始了中華文明的孕育，與之相伴的中華文化，一直延綿不絕；在歷史的進(jìn)程中，它曾經(jīng)閃光過，也曾經(jīng)黯弱過，雖 多經(jīng)磨難坎坷，仍舊生生不息，至今還支撐著中華民族立于世界之林，再次煥發(fā)出新的光芒。
隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，人類歷史上從未有過如此豐富的物質(zhì)生產(chǎn)，也從未有過如此密集的人文信息交融與碰撞，催促著人智的突變，而且也必將突變；在這個人類社會空前發(fā)展、人類智慧出現(xiàn)重大轉(zhuǎn)變、社會急劇轉(zhuǎn)型、人類文明足以毀滅人類自身、毀滅地球的時代，人類由智而慧，智移朦朧，慧幻恍惚，中華文明是否還能繼續(xù)蔭惠于我們？這都將取決于我們現(xiàn)時自己對它的認(rèn)識，以及對它是否保有足夠的自信。
對于區(qū)域文明與文化、尤其是源遠(yuǎn)流長、博大精深的中華文明與文化的認(rèn)識，是個浩繁的過程，決不能簡單籠統(tǒng)，也不能僅憑文字文獻(xiàn)去分析，要看它的起源和脈絡(luò)，到歷史遺跡中去追尋，更要在區(qū)域的主體——群體的歷史和現(xiàn)實中去抽析，才能理清中華文明與文化的特點和本質(zhì)，以及它的核心價值。但不能把特點、本質(zhì)、核心價值混為一談；否則，博大精深的中華文化文明根本就看不透，更不明白。由于知識有限，本人也只能是片面主觀的認(rèn)識，待賢智者概析全貌。
區(qū)域文明、文化、群體、生命
人類區(qū)域文明和區(qū)域文化互為表里，深深地影響和決定著該區(qū)域和區(qū)域群體的進(jìn)步和發(fā)展。文化是樹，文明是森林；文化是形，文明是態(tài)是大形；有的文化是有時效性，而文明則具有不可分割性和延續(xù)性；區(qū)域文明具有統(tǒng)一性，而文化具有豐富性和繁雜性。區(qū)域文化是一種廣泛的文化，凡是一切促進(jìn)區(qū)域群體進(jìn)步與發(fā)展或是明顯有別于其它區(qū)域群體的表象和行為，都是一種文化的現(xiàn)象；譬如用嘴啃、用手抓、用刀叉、或是用筷子進(jìn)食，都是一種文化。
區(qū)域文化的點點滴滴，將通過該區(qū)域特有的篩選機(jī)制組成區(qū)域文明的基因分子或是基因片段，最后集合成完整的文明基因組鏈，誕生出該區(qū)域特有的區(qū)域文明（區(qū)域文明就是區(qū)域內(nèi)各種文化的集大成者）。區(qū)域的文明基因組與人的生命基因組又再次組合集成，就完全形成了這個區(qū)域和區(qū)域群體的形、貌、精、氣、神特質(zhì)，構(gòu)成群體與人不可分割的部分；從另一個角度來說，除了新生嬰兒，沒有一個群體和人是單純的生命基因體。所以，文明對于區(qū)域來說，與群體中的個體生命同樣重要。
人的生命基因組成是相對穩(wěn)定的，而文明的基因組成卻是在不斷豐富和發(fā)展的。隨著人類的經(jīng)驗和智慧的不斷積累，推動著文化和文明不斷豐富、進(jìn)步和發(fā)展，又再推動著人類社會的進(jìn)步和發(fā)展，這就是人類歷史的進(jìn)程；所謂人類文明就是人類不斷延續(xù)、精神不斷解放和社會不斷進(jìn)步和發(fā)展的過程和結(jié)果。由于地域的分隔，有的區(qū)域快一些，有的區(qū)域慢一些；有的區(qū)域文明會間斷或已經(jīng)消失，有的區(qū)域文明一直在延續(xù)發(fā)展著。
人的生命基因只能保證生命的存活和延續(xù)，卻無法保證生命的豐富多彩；文明基因可以給生命帶來豐富多彩，但也可以給文明自身帶來毀滅，甚至是給生命帶來毀滅。當(dāng)一種文明既能保證生命的多彩，又能保持生命和文明本身的延續(xù)；那么，這樣的一種文明必定是人的理智智慧的結(jié)晶，它的存在就具有一種歷史合理性。
中華民族正是在這幾千年的歷史迭宕中，創(chuàng)造了輝煌燦爛的中華文明，自覺地被這種文明一路裹脅而來，又不斷地豐富和發(fā)展了中華文化，并再升華著中華文明；文明的基因已組成了我們民族的肌體，深深烙印在了每一個人的身上和心靈深處，并植入骨髓之中。作為人類歷史上唯一沒有斷裂消失、還在繼續(xù)發(fā)展著的大區(qū)域文明，它必然有歷史的合理性，必定有著健全的基因篩選機(jī)制、強(qiáng)大的基因遺傳優(yōu)勢，才表現(xiàn)出如此頑強(qiáng)的生命力。
中華文明與文化的特點
我們說中華文明、中華文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，是我們民族智慧的結(jié)晶，極具包容性和融合性。這是正確的，至少從表象上，也就是從它的特點來說，這是準(zhǔn)確的。五千年的中華文明史，源遠(yuǎn)流長，生生不息，這份歷史的厚重與沉淀，智慧結(jié)晶與博大精深概全也僅是精義的需要。
在這片土地上，人們遠(yuǎn)古早期的生存首先是采食的和狩獵的，這就決定了人們要不斷地遷徙，尋找適宜生存的樂土；這種遷徙是以血緣為紐帶、并且是以幾何方式進(jìn)行的，在遷徙中不斷形成新的氏族或部落。隨著大區(qū)域內(nèi)總?cè)丝诘脑黾，遷徙才逐漸穩(wěn)定下來，尋求小區(qū)域內(nèi)氏族或部落的發(fā)展。
由于居住不同的地理生存環(huán)境，后來就產(chǎn)生了生活習(xí)慣和生活方式的不同，導(dǎo)致氏族部落又分化為農(nóng)耕的、游牧的，或是二者混合的。也許是農(nóng)耕的穩(wěn)定性和適宜的地理生存環(huán)境，它的發(fā)展就要快一些。以后，從伏羲、神農(nóng)、黃帝、炎帝、堯、舜、禹這些半人半神的中華早期歷史神化傳說中，可以看出區(qū)域內(nèi)眾多氏族或部落之間的融合，他們都并不同屬于同一氏族，而是掌握先進(jìn)文化的賢明盟主，是以文明認(rèn)同為主軸的融合。故以堯賢：“以親九族”、“敬授民時”；舜禪受“覲四岳群牧”、“協(xié)時月、正日，同律、度、量、衡”、“五載一巡守，群后四朝”《尚書·堯典》
到了夏、商、周及春秋戰(zhàn)國時期，衍化為以某一固定氏族為區(qū)域共主的區(qū)域管理體制，而不是以單一氏族占有特定區(qū)域的分割管理體制，這一時期的戰(zhàn)爭形式是以搶占文明制高點、掠奪人口資源為特點的戰(zhàn)爭形態(tài)；早期在我們的文明發(fā)展史中只有諸夏、夷、蠻、戎、狄、胡之分，而沒有明確的民族之分，講的是“九族既睦”《尚書·堯典》。所以，中華文明在早期就植入了主要以文明認(rèn)同為身份認(rèn)同的基因，決定了這樣的文明與文化在發(fā)展中必然是包容融合的；諸子賢哲提出的“天下大同”、“四海之內(nèi)，皆兄弟也”、“美美與共”等思想理念，并非一人一時之想，而是有著深厚淵源的文明基礎(chǔ)。那么，在幾千年的歷史包容融合過程中，是否全部拿來，成了文明大雜燴呢？肯定不是，這將由中華文明文化的本質(zhì)所決定。
中華文明文化的本質(zhì)：喜、善、和
區(qū)域文明文化的本質(zhì)決定著什么樣的文化可以留存進(jìn)入文明的基因組鏈，也決定著有的表象文化或文化表象將在歷史的進(jìn)程中予以淘汰；這樣的一個強(qiáng)力篩選機(jī)制不會以個人的意志而改變。
喜 這個字是所有中國人最最熟悉的字，即使是一個連自己的名字都不會寫的文盲，都能認(rèn)出這個字，并深深地感受到它的含義。
首先，從我們世俗的人文中去探尋喜的本質(zhì)。中國保留了許多以天文節(jié)氣與農(nóng)耕生活相結(jié)合的傳統(tǒng)節(jié)日，以及在各種節(jié)日和各種活動中火熱的喜慶氛圍，無論是貧或是富、鄉(xiāng)野或是朝堂、庶民或是官宦人家、目丁或是知書賢達(dá)，凡事無不尋求熱鬧喜慶。這其實是中華民族在文明文化的不斷延續(xù)中，保留了原始部落社會集體先民們對生的喜狂與留戀、和對生命延續(xù)的渴望；它深深埋藏于人的心靈深處，通過各種活動一代一代相傳，這種早期原始集體眾人獲生初心態(tài)的大眾之喜，只要文明不斷就植入了每一個國人的靈魂之中，遇到節(jié)日或活動它會不自覺地表露出來。它明顯不同于斷續(xù)文明在后來那種對生命個體的自我認(rèn)識、自我發(fā)泄的自我獨喜。
所以，中國人的喜是眾喜，它源于原始早期人們集結(jié)以抗自然的集體情結(jié)，先人們由喜而生敬畏，對天、對地、對大自然、對物予、對人、對祖先、對生靈、甚至于對自己的敬畏。
喜與敬畏，保有這份由原始祖先留存下來的心態(tài)之所以彌足珍貴，因它已化著生命基因，冥冥中還在指引后人們在奮爭中朝著正確方向前行；丟了必將與其他斷續(xù)文明板塊一樣，陷入無盡的、殘酷的爭亂，或是在前行中容易迷失方向。
由這種喜文化衍生出中國人特有的敬畏文化、吃文化、繁衍文化，構(gòu)成了中國人豐富的世俗人生。
敬畏：傳統(tǒng)的中國人家每家都有神龕，天地君親師為神；過山有山神，過河有河神，樹有樹神，灶有灶神；凡是有神明，頭頂三尺有神明；因物予而對自然祭拜，因生命延續(xù)而對祖先祭拜；對取舍也有祭拜，對生靈更有祭拜。山有山神，拜了就過；既保有敬畏之心，也有出世積極行為。保有這樣的敬畏之心是對心靈的撫慰，也約束著人野蠻的沖動，并因敬畏而感激，因敬畏而生善，時時思考和享受著生的意義。“未知生，焉知死”《論語·先進(jìn)篇》，若失敬畏之心，凡事無所謂，就不能真正理解這句話的含義；正所謂“小人不知天命而不畏也”《論語·季氏篇》。
可悲的是，有人認(rèn)為敬畏是不化愚昧的表現(xiàn)，殊不知保有這份原初善良的敬畏之心是人類生存發(fā)展最好的一種心靈哲學(xué)安慰，能讓人堅韌，幫助人們抵抗非人的困難，對社會的安定和個人的安心有著莫大的作用，也是中華民族千折百難而生生不息的原動力。而認(rèn)為這是愚昧表現(xiàn)的這些人更愚昧的是，當(dāng)他自己因沒有了敬畏之心而自以為是，一因點的困苦便是天塌的苦難，要引進(jìn)“先進(jìn)的”西方心理治療來治療心靈，真是可悲。
世俗國人的敬畏心無時不有、無時不在，發(fā)乎于心。記得小時候我們農(nóng)村過年殺雞要燒香紙，殺年豬時請的殺豬師傅把一切準(zhǔn)備好之后，他會叫主人家點
上香燭燒紙，念念有詞（無心殺生保順利），其實我母親都會事先準(zhǔn)備好，也是邊燒紙邊念念有詞（諸神請到、保年年順利有豬殺過年）；豬整理完后先把豬頭和尾巴下（農(nóng)村人不說砍不說割）下來，母親用開水滾過后用盆裝上插三支筷子立即端到豬圈邊，燒香紙敬圈神。若因某年困難無豬殺過年時，那心的失落和一年中少有肉吃的滋味真是刻骨銘心；其實大人更失望，自己長大了才理解母親燒香紙時的那份敬畏與虔誠。所以我們從小知道，人雖有好生之德，對上蒼賜予人們的物予，只要通過勞動，取之有道而不貪奢，理所應(yīng)當(dāng)，這種歷程和這份敬畏也深深埋藏于心。
吃：中國人對吃有特殊的理解，并且把吃做到至善至美，讓人們盡亨自己味覺的美妙和人活著時的快意與喜悅。就是在物質(zhì)極其匱乏的年代、或是在環(huán)境極其惡劣的條件下，中國人對吃都有一種特殊的追求，一種對生的渴求，也有一種勤勞創(chuàng)造物質(zhì)亨受的追求，還有一種對大自然物予的感激。吃能體現(xiàn)人的心智感悟，對吃無感，人生便會無味。東西越好吃、人越多尤其是親人越多越是吃得酣暢舒心；至此，演繹出中國人特有的盡善盡美的吃文化，在真正的中華吃文化中，是懷有敬畏心的，并非豪取極奢。
繁衍：繁衍源于對生的喜狂、對生命延續(xù)的渴望，是對生命的尊重，也是對親情最好的維護(hù)，是人類不用說出理由、不可或缺的自覺行為。中國人說不孝有三，無后為大；人不論地位無論位置，若一個人對自己不重視，對親情延續(xù)無動于衷，哪一個父母會對這樣的孝滿意？所以，我們中國人把繁衍上升為倫理文化的核心。
善 中國人因生而喜，由喜而敬畏，由敬畏而生善，善有善報。所以說中華文化是一種自覺的向善文化，做人善良是本份，無神卻自我省修約束，并且包容性融合性極強(qiáng)。只要是一切向善的文化，中華文化都可接納和吸納；進(jìn)之，只要是一切向善的人，也都會認(rèn)可中華文化，甚有被中華文化所同化的可能。這些歷史都已證明。
中華民族在悠久的歷史進(jìn)程中，賢哲們對善的理解和闡釋，充填于中華文化的方方面面；人們對善的踐行，更是香滿于中華大地，深深地影響著每一個中國人。世俗中端、德、禮、敬、仁、義、誠、信、忠、孝、恕、謝、溫、良、恭、儉、行、讓、與文化，是在方方面面規(guī)范著人們的日常行為，從根本上來看來說，這些無一不是善行善意。
從中國的語言文字的表形來看，“兇殘暴虐、妖魔鬼怪”無一字不透著惡，“美芳潔安、松竹梅蘭”無一字不透著善。一篇文章中，若惡義字眼充斥，晃一眼便索然無味；若是滿篇善意字形，一看便激起閱讀性趣。所以，中國人在發(fā)明文字的時候起，就已經(jīng)從字義與象形上在內(nèi)心分辨善惡了。
中國的實用文化，在建筑方面處處體現(xiàn)了人與自然和諧相善的人文理念。人不僅要人與人相善，還要與自然萬物相善。
中國的藝術(shù)文化，從文學(xué)藝術(shù)的開篇《詩》三百，撻惡揚善、追尋美好是以為經(jīng)。琴棋書畫樂等藝術(shù)更是無一不是在內(nèi)心引導(dǎo)人們向善從善。
在一幅幅留存千年百年的精美絕倫的壁畫中，無不都在記錄敘述善行善果，或是在懲惡撻惡。
中國的思想文化，開篇宗義“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”《周易》，《尚書·堯典》中評價遠(yuǎn)古圣賢：堯“允公克讓”，舜“克諧以孝”。諸子百家到后世歷代賢哲，經(jīng)史子集至后世文著，字里行間從不同角度無不以善引導(dǎo)規(guī)范著人們的思想行為；性雖本善，還要不斷省修；幾千年中國歷史以來沒有一本書、沒有一個人揚惡棄善而留芳百世。這就是中華民族以善為本積極向上的人文精神本質(zhì)。
中國的宗教文化，沒有普世的一神宗教，而呈世俗化的泛神崇敬。道教為本土宗教，給世俗“升則上天為仙，亨樂不盡；下則入地獄為鬼，受盡折磨；再大惡，則下十八層地獄，永世不得翻身”循善的文化。佛教為外來宗教，帶來了“神佑、人世輪回、善惡因果報應(yīng)”勸善的文化。中國人向善從善的本心，不僅要納善，還要去學(xué)善，唐三藏不遠(yuǎn)萬里西天取經(jīng)，是為佳話；所以，佛教雖不是本土宗教，卻因善在中國能夠傳承發(fā)揚光大。
由于中華文化長期引導(dǎo)教化人們向善從善，以禮、敬、仁、義、忠、孝為核心的儒家思想就容易上升為國家的政治思想，并長期處于國家政治的主導(dǎo)地位。這些思想單純作為人的行為思想，引導(dǎo)人們和諧相處、維護(hù)親情，是人之所以為人的本份，是不容置疑的。但是，這些思想很容易被政治利益、宗法利益、宗法制度綁架利用；尤其是禮義，本是人與非人的分界，當(dāng)它被政治、宗法、宗制利用結(jié)合之后，就成了禮教，從而在社會行為中越來越把人引向極端，嚴(yán)重束縛、禁錮著人們的行為和思想，摒棄了中華傳統(tǒng)文化中自強(qiáng)不息、與時偕行的精髓，導(dǎo)致社會失去活力而停滯不前；又由于歷來重人文的功利性（科舉），輕科學(xué)精神。中國近代以來，其實不是西方文化如何強(qiáng)大，而是我們自己把自己捆綁了起來，豈有不落后、不敗的道理。
和，是中華文明文化和中華民族的基本思維與哲學(xué)態(tài)度，是一切物質(zhì)形成的基礎(chǔ)，也是一切事物的正常形態(tài)。“和實生物，同則不繼”《國語·鄭語》。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”《老子》。
和氣：中醫(yī)基礎(chǔ)理論認(rèn)為“氣相得而和”、“若五臟元真通暢人即安和”。強(qiáng)調(diào)人的個體生命內(nèi)部之間以及與外部之間相協(xié)調(diào)則身體健康。我們的醫(yī)學(xué)理論不僅是生理醫(yī)學(xué)，也是中華哲學(xué)思想的反映；我們的養(yǎng)生也不僅是生理養(yǎng)生，更是哲學(xué)的養(yǎng)生觀。
和善：人們常說相由心生。一個人的內(nèi)心和善平靜，外貌必然慈寧，身心必然健康，強(qiáng)調(diào)人與人之間、人與萬物之間要相和相善。中華民族歷來不崇尚武功，是因為本質(zhì)和善，相信“和”最終可以解決一切。
和睦：強(qiáng)調(diào)人與人、尤其是親人之間要和睦相處，家和萬事興。
和平：和為貴，和則平，和則天下太平，太平則盛世升，這是中國人根深蒂固的觀念；沒有一個正常人希望天下大亂，希望茍活于亂世。
和諧：諧為好，諧則久。以和、道、德、善謀諧，人與萬事萬物，地久天長，天長地久，是中華文明“和”思維的理想境界。
基礎(chǔ)不夠深厚牢固的文明，在發(fā)展的過程中容易失去方向。
我們說一個人的本質(zhì)將決定著他的走向。同樣，中華文明文化的本質(zhì)決定了群體的目標(biāo)選擇，即中華民族的核心價值選擇。
中華文明和中華文化的核心價值：安康，古曰康寧。
安：安與危對。小安為個人群體，大安為天下，即社會、國家、世界、自然。
康：三義。一富？鞓罚硇慕】，三良性循環(huán)。
寧：二義。一安，二祥。
《尚書·洪范》“九，五福；一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，這是中國古人對個體生命的美好愿望和理想；一個人不僅要好德富貴長壽，無病無災(zāi)身體健康，生存的環(huán)境還要寧靜安祥、又能快樂發(fā)展，最后還要安享天命善終。這種人生的理想追求，一直深深地影響著中華文明文化的發(fā)展，以后無論是儒家、墨家、道家等，或是道教，對人生命的理想追求還是這五福的范圍。
直到現(xiàn)在中國人常說的祝福話語也是壽比南山、長命百歲，財源廣進(jìn)、四季發(fā)財，身體健康、一路平安，合家幸福，老人頤養(yǎng)天年；親人之間最關(guān)心牽掛的也是安全平安、身體健康；這些長期廣為人們接受的祝福語言和人們長期關(guān)注的核心理念，它是隨著中華文明文化一路走來的，是人們在平常不經(jīng)意的隨意間流露出的內(nèi)心的價值追求，是從物質(zhì)和精神上向往安康的，對！就是安康，是中華民族一路走來的終極理想追求；是從喜、善、和一脈相承而來，相溯而輔，不索不施，共同努力創(chuàng)造，利他利己，世代所選，再無可擇。任何內(nèi)心的陰暗，都擋不住人類上萬年進(jìn)化對生的喜悅和陽光般的渴求。
在中國，對于生命個體歷來非常重視安全平安，注重身體健康。對于個人而言，則講求安身以立命，命即為人生價值的實現(xiàn)。生存無安，則性命不保，何以立命？人命關(guān)天，始終把生命權(quán)、生存權(quán)作為優(yōu)先考慮。
對于個人、群體，自古以來，歷朝歷代，無論鄉(xiāng)野村寨，還是集鎮(zhèn)城市，則歷來講求安居樂業(yè)；安是大家的共同愿望，不僅是安，還要樂業(yè)以康。所以，在中國人的生活圈里，大家都會自覺或不自覺地營造喜、善、和的生活氛圍，總是希望世代在安康的環(huán)境里生存延續(xù)下去。
對于國家社會層面，則講安定安穩(wěn)，國泰民安。
安首先是由國家社會管理層面來決定，而康必須要通過個人的努力才能實現(xiàn)；以前，由于歷史的局限，物質(zhì)生產(chǎn)本身就非常脆弱，而統(tǒng)治階層首先是占有與享樂，安與康往往是錯位的，從而導(dǎo)致社會動蕩不穩(wěn)，改朝換代。
自由民主是一種外斂的個人精神價值訴求，是向外體現(xiàn)和索取，所以易于宣揚。它是一種亢奮劑，但卻是脆弱的；沒有物質(zhì)作為基礎(chǔ)，與“仁義道德”一樣，最終容易被綁架利用。
而中華文明對于安康的追求是個人、群體、社會、國家集合總體的終極追求，是一種內(nèi)斂的以物質(zhì)為基礎(chǔ)的核心價值追求，必須通過共同努力才能實現(xiàn)；它內(nèi)化于心，內(nèi)化于文明基因，內(nèi)化于行動；所以，中國人向來注重實干而從不宣揚。在那種生產(chǎn)力極其低下、物質(zhì)極度匱乏、人們掙扎于溫飽死亡的時代，誰會常常把安康掛于嘴上？它只能是內(nèi)心的向往，和寄著于書簡中的字里行間。
當(dāng)代，隨著社會生產(chǎn)力的空前發(fā)展，物質(zhì)生產(chǎn)較為豐富，實現(xiàn)安康的物質(zhì)基礎(chǔ)較為鞏固，人民可以明確地、自信地、響亮地提出“安康”就是我們的核心價值追求，它也是構(gòu)建“人類命運共同體”的核心價值內(nèi)涵。個人安康、社會安康、國家安康、世界安康，形成強(qiáng)大的歷史洪流，推動世界的前進(jìn)。
在這個人智突變、人類歷史面臨重大轉(zhuǎn)型的大變局中，我們只有堅守喜、善、和的文明文化本質(zhì)，依此吸納一切先進(jìn)文化，繼續(xù)追尋安康的超然實現(xiàn)，揚起人類“安康”美好的最高共同價值，才能引導(dǎo)世人們走出智移朦朧、慧幻恍惚的歷史危局中，為人類世界開創(chuàng)光明的發(fā)展前景，是悠久的中華文明提供給世界的智慧貢獻(xiàn)，也是中華民族一路走來毫不動搖的理想追求。
成于二○一八年二月二十八日
QQ：2148531741
(編輯:東鄉(xiāng)哥哥)
