《撮泰吉》劇照王純亮攝
撮泰吉演員正在訓(xùn)練王純亮攝
舞蹈在彝族同胞的文化生活中占有十分重要的地位。彝族舞蹈形式多樣，富有濃郁的生活情趣和民族風(fēng)格。豐富多彩的舞蹈不僅展示了彝族同胞們的多才多藝，更體現(xiàn)了民族文化的傳承和發(fā)展。
戲劇的活化石——撮泰吉
“撮泰吉”系貴州威寧彝族回族苗族自治縣板底鄉(xiāng)彝語的音譯，現(xiàn)在見到的文字音譯名稱有“撮襯姐”、“撮寸幾”、“撮屯姐”、“撮特基”、“撮泰吉”等十余種。其中， “撮屯姐”比較接近彝語的譯音，現(xiàn)在用“撮泰吉”的名稱，是借吉利的諧音漢字做譯名。 “撮泰”的直接意思就是“鬼”、“吉”，義為“玩”、“戲”，將“撮泰吉”聯(lián)系起來就是“鬼戲”的意思。據(jù)悉，這種翻譯雖準(zhǔn)確，但顯得太俗，反映不了“撮泰吉”的文化內(nèi)涵本質(zhì)！按樘┘狈从车氖沁w徙、農(nóng)耕、祭祀、人的繁衍、掃災(zāi)星等為表現(xiàn)內(nèi)容，承載著即傳統(tǒng)又復(fù)合的民俗事象和深厚的民族歷史文化底蘊(yùn)。 “撮泰吉”作為集文化民俗與戲劇于一體的一種載體，現(xiàn)僅流傳于貴州威寧彝族回族苗族自治縣板底鄉(xiāng)境內(nèi)。
“撮泰吉”在每年農(nóng)歷正月初三到正月十五舉行，旨在驅(qū)邪崇、迎吉祥、祈豐收。演出多在夜晚進(jìn)行，地點選擇在村旁山間的一塊平地上。演出人物主要有以下六個，惹嘎阿布--一位不戴面具2000歲的貼白胡子的山林老人；1700歲戴著白胡子面具的阿布摩；1500歲戴無須面具的阿達(dá)姆；1200歲戴黑胡子面具的麻洪摩；1000歲的缺牙，戴兔唇面具的嘿布，還有一個小娃娃叫阿安，扮演阿達(dá)姆之子，戴無須面具(據(jù)調(diào)查，阿安原先是由阿達(dá)姆背著的布娃娃，無面具)。以上演員，均以白布帶纏腿，以白布帶搭肩交叉于腰間，穿青色或黑色的衣服，其義象征人類初期人是裸體。
“撮泰吉”表演主要分為祭祀、耕作、喜慶、掃寨四個部分，其中耕作是全戲的核心，主要反映彝族遷徙、農(nóng)耕、繁衍的歷史。正月十五的掃寨即“掃火星”活動將整個撮泰吉演出推向高潮，表演者走村串寨，掃除災(zāi)難和瘟疫，祝愿人畜興旺、五谷豐登。每到一家，他們都要坐在火塘邊念一段吉祥祝辭，并向主人索要雞蛋和麻，走時再從柴房四角扯一把草。之后來到寨邊路口，把三個雞蛋埋入土中，點燃茅草，將其余雞蛋煮熟分食，口中念“火星走了，火星走了”。
“撮泰吉”是彝族先民在長期的生產(chǎn)生活實踐中藝術(shù)創(chuàng)作的結(jié)晶。在交通文化都不發(fā)達(dá)的年代，他們要把自己的喜怒哀樂表達(dá)出來，又能傳承下去，最佳的辦法是用歌、舞、戲的形式，即可以口傳心記，亦可以寓教于樂！按樘┘闭沁@種源于生活，高于生活的原汁原味的彝族古戲，不論從它反映的內(nèi)涵，還是其表演的形式，都是彝族的獨(dú)創(chuàng)作品，無論是在在人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、戲劇學(xué)、舞蹈學(xué)、地方文化史學(xué)等方面都具有很高的研究價值，被譽(yù)為“戲劇的活化石”。因而進(jìn)入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄！按樘┘币宰钤甲畲肢E的表演，演示出一部彝族發(fā)祥、遷徙、生存、發(fā)展的歷史。
板底千人鈴鐺舞文貴攝
鈴鐺舞古樸雄渾的祭祀舞
“鈴鐺舞”主要流傳在烏蒙山區(qū)的彝族聚居區(qū)。彝語稱“懇合唄”！皯┖稀保讣漓攵Y儀中唱經(jīng)的歌，“唄”即跳的意思，又稱“跳腳”、“抄子舞”。合起來就是通過舞蹈表演的形式加上歌師的訴唱來祭奠死者的意思，是彝族先民在祭祀教化活動時按倫理輩分和長次舉行高歌創(chuàng)業(yè)公德的騎馬戰(zhàn)狀舞蹈。
據(jù)相關(guān)資料介紹，其歷史可以追溯到公元前8世紀(jì)彝族先民篤爾帝分封六侯的時代。烏蒙山區(qū)的彝族先民尚養(yǎng)良馬，轡上騎鞍必配銅鈴，世稱良馬圣地。那時各個諸侯氏族部落全民皆兵，組建戰(zhàn)馬隊伍，國王首領(lǐng)舉行祭祀追悼先王時，部下都要組織120人的兵馬隊伍和數(shù)十人的歌舞隊，在祭祀歌舞場上展示騎戰(zhàn)風(fēng)采，熱騰整個通宵。舞動中要搖響手中的馬鈴控制節(jié)奏，“鈴鐺舞”由此而得名。有人說鈴鐺舞的鈴聲是彝族祖先在戰(zhàn)亂中傷亡過大，領(lǐng)頭人為安定人心，用馬鈴鐺在手中有節(jié)奏的搖響，使后面的隊伍相信傷亡人數(shù)不大，他們還有再戰(zhàn)的能力。而舞蹈過程中的背托動作則表現(xiàn)彝族先祖在逃亡過程中相互攙扶，艱難前進(jìn)的過程。從《鈴鐺舞》的道具與反映的內(nèi)容看，有著戰(zhàn)爭場面描寫的寓意，刻畫有彝族傳統(tǒng)的民族尚武的意識。作為軍事舞蹈，在古代，《鈴鐺舞》表現(xiàn)的是戰(zhàn)斗的場面，舞者以紅、白、黑、黃為裝飾色而象征四方將領(lǐng)，手持鈴鐺以示騎馬，同時也用鈴聲來控制舞步。祭祀歌舞制度因此普及到村村寨寨。節(jié)慶、祭祖、祭喪場合均開展鈴鐺舞活動。
據(jù)悉，原始的彝族鈴鐺舞僅限男性演跳，鈴鐺舞表現(xiàn)形式雄渾悲壯、豪放粗獷,兩隊舞者作躍馬揚(yáng)鞭狀，相向而來，縱橫有序,變幻無常。舞蹈以鼓、銅鈴鐺為節(jié)拍,控制節(jié)奏的鈴聲,它以協(xié)調(diào)的叫喝聲起舞，用鈴聲調(diào)節(jié)動作，有時嘈嘈如急雨,撼人魂魄。有時切切如私語,動人心扉。一個連一個的高難動，翩若驚鴻，舞如蛟龍。把戰(zhàn)場上勇猛威武、彝山漢子的血性氣概表現(xiàn)得淋漓盡致。
祭祀時，舞者右手執(zhí)馬鈴鐺，左手執(zhí)彩帶。在祭祀開始后，按主先客后，輩分大小秩序，各家?guī)ьI(lǐng)人馬扛彩旗，敲鑼打鼓，吹長筒號、吹嗩吶，燈籠火把，浩浩蕩蕩，圍繞靈房繞場，舞隊隨之邊繞邊舞，兩人扛五彩紙馬，在隊伍中穿插。繞至靈前空地，繞靈隊伍要繞成太極圖形，雞翅拐(之字拐)，馬蹄形(半圓拐)，猶如古代軍事檢閱擺出的陣式。繞靈結(jié)束，歌舞者回到靈柩前跳舞，歌師對歌然后擺出各種陣式，跳舞對歌。過去的懇合唄只人數(shù)一般四人或六人，后來經(jīng)過文藝工作者悉心編排，打破原有禁忌，組織女青年參加跳，人數(shù)也擴(kuò)展
貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院彝學(xué)研究院駐地研究員文啟揚(yáng)說：“隨著時代的發(fā)展，鈴鐺舞根據(jù)時代和舞臺的需要，不再局限于男性，人數(shù)也不再受限，所表現(xiàn)的內(nèi)容也產(chǎn)生變化，從單一的喪禮舞蹈演繹出來，走上了舞臺。”彝族鈴鐺舞不僅是一個民族民間舞蹈，更是一幅史詩般的歷史畫卷。彝族鈴鐺舞以歌舞的形式承載了歷史，蘊(yùn)涵豐富的彝族歷史文化內(nèi)容，反映彝族歷史上不斷往四方遷徙的篳路藍(lán)縷、以啟山林的艱苦創(chuàng)業(yè)精神，表現(xiàn)出典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性。
鈴鐺舞榮登民族民間文藝演出最高獎“山花獎”的寶座，進(jìn)入國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。古樸雄渾的彝族鈴鐺舞在鑄就烏蒙魂的歷史進(jìn)程中體現(xiàn)了其應(yīng)有的價值。
參考資料：貴州世居民族文化書系：《火耀布摩經(jīng)——彝族》
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